Встреча с Фредерикой де Грааф состоялась в Святодуховском центре

Фредерика де Грааф представила свою книгу "Разлуки не будет", в которой рассказывается о том, как пережить смерть и страдание близких. Презентацию открыла Анна Ершова - петербургский представитель издательства "Никея", в котором вышла в свет книга.

Фредерика де Грааф рассказала о своем опыте работы в хосписе и мотивах написания книги.

"Более двадцати лет я посещала приход, где служил митрополит Антоний Сурожский, потом по его благословению переехала в Москву и уже пятнадцать лет работаю в Первом московском хосписе как рефлексотерапевт и психолог, - начала свой рассказ Фредерика. - Владыка Антоний очень любил людей и в каждом человеке видел образ Божий. Ему было безумно интересно встречаться с людьми, потому что в каждом он что-то узнавал о Боге, он считал любого человека уникальным. В течение пятнадцати часов каждый день он принимал людей и признавался, что это было бы неимоверно трудно, если бы он не общался всегда через людей с Христом и не видел бы Его в каждом человеке. Действительно, он видел ту глубину, которая часто спрятана от нас. В работе с больными очень важно видеть в людях их уникальность. Осознавая это, в моменты, когда человек стоит перед смертью, перед кризисом, ты с особым трепетом и благоговением будешь смотреть на него. Присутствовать в момент, когда человек уходит, - это большое таинство. Но это требует от нас открытости сердца".

Автор книги подчеркнула, что собственные страхи, блоки, закрытость в сердце мешают работе с умирающими. Всегда надо начинать с самого себя, очень важно, каким являешься ты сам. Нужно выработать свое отношение к страданиям и к факту, что мы все умрем, надо дать факту смерти место в нашей жизни - не как угрожающему элементу, а как возможности жить с напором и глубиной, с радостью, жить здесь и сейчас, потому что, возможно, это последние моменты в жизни. Пока у нас есть страх, наше сердце закрыто, и мы никому не можем помочь.

"Когда человек долго работает с больными, надо быть очень осторожным, чтобы не привыкнуть к тому, что люди болеют и умирают, чтобы помощь не стала механической, - продолжила она. - Когда в хосписе сестры обращаются к больному "дружочек мой", "голубочка", "хорошенький мой" - это отказ увидеть перед собой реального человека, у которого есть свой жизненный опыт, проявление безразличия и неуважения, хотя и неосознанное. Хранить в себе трепет, уважение к человеку верующему легче, поскольку у него есть понимание уникальности, образа Божия в каждом человеке".

Автор книги предложила присутствующим задуматься над важным вопросом, почему мы все глубоко переживаем смерть молодых людей, особенно детей. "Одна из причин того, что мы все беспомощны перед лицом страдания, в частности, страдания детей, заключается в том, что у нас нет определенной точки зрения на страдания, на то, что есть факт смерти. Большинство людей думает, что страдание - всегда зло, и его надо избегать. Владыка Антоний говорил, что если мы будем избегать всякого страдания, даже физического, это приведет нас к трусости. Тогда не будет развиваться воля, выдержка. В нашем хосписе тоже действует такой распространенный подход: если болит, надо сразу обезболивать. А стоит задать себе вопрос: хочу ли я, чтобы мне всегда было как можно легче и лучше?" - сказала Фредерика.

Она привела в пример слова владыки Антония о том, что мы не можем готовить себя к умиранию, потому что мы не умираем, у нас нет опыта смерти, и мы не можем никому помочь, когда нет такого опыта. "Но что же мы можем делать? - задается вопросом Фредерика. - Мы можем подготовить человека к жизни. И не только тогда, когда он уже стоит перед переходом в вечность. Это нужно начинать делать намного раньше, чтобы человек внутренне знал, что есть опыт вечной жизни - опыт вечной жизни самого Христа. Он раскрывается в молитве, причастии и других таинствах. Быть наедине с собой очень сложно для людей в нашем обществе. Но если не будет встречи с самим собой, то мы ничего не можем дать другому человеку. В основе нашей работы с больными в хосписе стоит способность "оставаться под своей кожей", как говорил владыка Антоний. Это означает реагировать на все, что происходит, но быть внутри себя, чтобы услышать, увидеть суть того, что происходит перед нами. Если нет внутреннего предстояния перед Богом, мы ничего не можем дать людям, кроме ложного сострадания. Для умирающего человека очень важна тишина. Владыка Антоний говорил, что человек больше нуждается в тишине, чем в проявлениях любви. Вокруг больного часто сильно суетятся его родственники, и это умножает его тревогу. А родные пациента и он сам - одно целое в эмоциональном плане. Важно заниматься не только больным, но и его родственниками, так как их состояние передается ему".

Особое внимание Фредерика де Грааф уделила проблемам, с которыми сталкиваются сотрудники хосписа в своем служении. Она призналась, что не всегда испытываешь симпатию к пациенту, иногда он вызывает неприязнь, например, когда напоминает вредного родственника. "В такие моменты важно честно признаться себе в этом и попытаться разобраться, по какой причине это происходит. Если я не могу открыться человеку, значит, у меня есть неразрешенные проблемы. В любом случае нужно быть правдивыми и, если совсем не получается работать с больным человеком, можно попросить освободить тебя от этой работы и заботиться о ком-то другом. Часто люди, особенно православные, думают, что всегда нужно быть добренькими и хорошими. Владыка Антоний говорил, что дело не в этом - есть множество людей, которые лучше нас могут служить больным людям. Наше призвание в том, чтобы передавать больным, что есть другое измерение - измерение Бога, измерение вечности. Для этого у нас есть свой личный опыт. В центре нашей жизни, по словам владыки, стоит молчание и молитва", - сказала Фредерика.

Она посоветовала всем, кто работает с тяжелобольными людьми, определиться в своем отношении к страданию и смерти. "Сострадание - это не эмоции, не выжимание из себя чувств. Человек, который болеет, не нуждается в наших слезах. Он нуждается в чем-то намного большем. Мы уже называли эти вещи: тишина и наша вера. При этом важно не говорить о Боге, но быть с Богом. Не нужно заниматься катехизисом у постели умирающего. Легко говорить о Боге, но наша первая задача - быть с Богом. Сострадать - значит быть рядом с человеком и болеть за него душой, потому что ему так тяжело. Не нужно выжимать из себя любовь, потому что мы не можем пережить боль другого человека, мы можем только быть рядом и внутренне молиться, чтобы Господь был тут. Христос всегда есть, но одно дело, что Он присутствует во всем сущем, а другое - пригласить Его присутствовать здесь. Если нам больно, это передается больным людям, и они чувствуют, что мы рядом, что не оставляем их. Но не нужно давать советов больному, потому что у нас нет такого опыта, который сейчас есть у него", - сказала Фредерика.

"Иногда я прошу больного рассказать мне, как он болеет, что он чувствует. И многие с радостью откликаются на эту просьбу, - продолжила она. - В хосписе больной почти все время принимает: пищу, лекарство, заботу медсестер, но ничего не дает. Когда нет возможности что-то давать, увеличивается риск развития апатии и депрессии. Поэтому давайте пациентам хотя бы небольшой контроль над некоторыми вещами, например, позвольте больному после инфаркта самому принимать пищу. И хотя в его руках будет трястись ложка и вокруг все немного запачкается, важно, чтобы он сам это сделал".

Еще одной важно проблемой Фредерика де Грааф назвала нежелание отпустить больного человека. Часто, когда родственники боятся смерти больного, их нежелание отпустить его и их страхи передаются ему. Фредерика рассказала реальную историю из своей практики, когда умирал пятилетний мальчик с опухолью мозга. Незадолго до смерти вдруг его мама увидела, что он открыл совершенно ясные глаза и в течение получаса сосредоточенно смотрел вверх, а его губы шевелились, словно он с кем-то разговаривал. Через полчаса он снова закрыл глаза и ушел в себя. В момент его последнего вздоха мама произнесла: "Спасибо тебе, Господи!". Позже она рассказала Фредерике, что перед смертью сказала своему сыну: "Ванечка, если ты с Боженькой сейчас, возьми Его за руку. Я тебя отпускаю".

"Отпустить человека - это очень большая задача и пример высоты духа, когда человек полностью забывает о себе ради своего ребенка, - отметила Фредерика. - Владыка Антоний говорил, что можно научиться жертвенной любви ради чего-то или кого-то, кто выше меня, выше моего состояния, выше моего здоровья. Когда мы стоим перед неизбежным исходом, у нас есть ответственность за наше отношение к тому, что происходит. Если мы ничего не можем сделать, чтобы исход был другим, мы сами можем измениться. Если мы станем другими, значит, страдания имеют смысл. Когда человек страдает, важно помочь ему найти смысл в том, что происходит. Лежать без смысла и ничего не делать - трудно. Люди, особенно мужчины, не хотят быть обузой. Важно научить их БЫТЬ вместо того, чтобы ДЕЛАТЬ. Мы можем сказать, что есть задача быть благодарным за то, что вокруг есть люди, которые, несмотря ни на что, хотят ему помочь, что он не брошен, что его любят. И он может жить ради них. Крайне важно показать человеку, что его страдание не бессмысленно. Человек может выбрать себе позицию жертвы, а может знать, что это не напрасно, что болезнь - это не наказание. К сожалению, многие люди, совсем далекие от Бога, думают, что их болезнь - это наказание Бога. Это не так. Бог не наказывает, но наша душа важнее, чем наша земная жизнь. И когда ничего не помогает повернуть человека к Богу, Он иногда допускает болезнь, чтобы человек хоть как-то обратился к Нему. Можно сказать больному, что у него есть достоинство, чтобы не просто проваливаться в свою болезнь, а иметь какое-то отношение к тому, что происходит, чему-то научиться".

Фредерика де Грааф подчеркнула, что тело не является просто оболочкой, что душа и тело, пока человек жив, пребывают в единстве. Важно с заботой и вниманием относиться к телу больного человека - через прикосновения и взгляды выражается то, как мы относимся к нему. "Никогда не оставляйте больного наедине со своей болью, во время обострения болезни. Не отходите от него после обезболивающего укола, а дождитесь, когда ему станет легче. Когда рядом с больным присутствует человек, он расслабляется и его физическое состояние улучшается. Когда у тебя что-то болит, хочется человеческого тепла и участия, тем более в нем нуждается умирающий", - сказала Фредерика.

"В работе с больным также важно уделять внимание состоянию его души. Можно в шутку спросить у него: "У вас нет "багажа"? Лучше без "багажа" перейти туда. Потому что там труднее его сбросить". Если в мыслях человека остается обида или злость, нет прощения, это влияет на его состояние. Надо работать над душой, смотреть, что происходит внутри, потому что у души прямая связь с телом. Чаще всего мы болеем из-за того, что на душе что-то не так. Владыка Антоний говорил, что когда мы серьезно болеем, нужно честно посмотреть, что же у меня на душе, исповедаться и потом уже идти на операцию".

Вторую часть вечера гостья посвятила ответам на вопросы слушателей и дала много практических советов. Присутствующий в зале клирик храма Воскресения Христова у Варшавского вокзала, сотрудник координационного центра по противодействию наркомании и алкоголизму иерей Георгий Пименов сказал о том, что каждый человек находится в положении смертности и не может возвышаться над больными. На вопрос, нужно ли для оказания помощи больному самому иметь опыт подобного недуга, будь то наркомания, ВИЧ-инфекция и т. п., или эта помощь достигается другими способами. Фредерика де Грааф ответила, что личного погружения в такие вещи не нужно. "Незадолго до его смерти я спросила владыку Антония: "Почему вы не видите зла в людях?" И он ответил: "Я вижу, но мне легче выращивать свет, чем останавливаться на тьме". Он отмечал, что почти все проблемы, которые встречаются в жизни людей, возникают потому, что они не верят в себя. И если мы можем передать человеку веру в себя во Христе, то он может бросить то, что его пленяет", - сказала она.

На вопрос Натальи Гусевой, старшей сестры сестричества милосердия преподобномучениц великой княгини Елисаветы и инокини Варвары, почему не стоит обращаться к больным с ласковыми словами "ангел мой" и "дружочек", Фредерика ответила, что такое обращение звучит свысока, лучше обращаться к больному по имени-отчеству, чтобы сохранить его достоинство. Наталья Гусева отметила, что, наоборот, теплое обращение к больному позволяет ему довериться сестрам и раскрыться. В итоге обе женщины сошлись во мнении, что к каждому человеку нужно найти индивидуальный подход.  

Важный вопрос эмоционального и физического выгорания родственников больных затронула сотрудница Епархиальной больницы святой блаженной Ксении Петербургской Светлана Залаутдинова. Она отметила, что многие родные испытывают чувство вины, отправляя члена своей семьи в больницу, и им трудно объяснить, что они имеют право на отдых, а в больнице о больном хорошо позаботятся. Фредерика де Грааф ответила, что подобные чувства часто испытывают и родственники пациентов хосписа. Важно говорить им, что их труд очень велик, хвалить их. Это большой крест, и надо признать, что они герои. Затем пояснить, что усталость неизбежна и нужно давать себе время для накопления новых сил. Можно показать родным, какой хороший уход обеспечат больному в медицинском учреждении.

На вопрос, как сама Фредерика восстанавливает свои силы, она ответила, что любит прогуливаться пешком, бывать на природе, читать, делать что-то руками, чтобы ни о чем не думать, а также молиться. Иногда, чтобы набраться сил, бывает полезным просто на время сменить обстановку.

Сестра из Свято-Троицкой общины сестер милосердия при НИИ гематологии и трансфузиологии Елена Никитина задала вопрос о том, этично ли затрагивать с больными тему их заболевания. Автор книги ответила, что замалчивание диагноза говорит о страхах, и лучше избегать барьера лжи в общении с пациентом. Другое дело, каким образом и в какой обстановке говорить с ним о диагнозе. Нужно познакомиться с человеком и узнать его характер: будет ли он бороться или сдастся; узнать, какова обстановка в семье, чтобы вместе с ними действовать в одном направлении.

На вопрос о том, насколько важно находиться в момент умирания рядом с больным, Фредерика ответила, что очень тяжело умирать в одиночестве и очень важно быть рядом с человеком в такой момент. Но, находясь рядом с умирающим, недостаточно просто сидеть, надо действительно быть рядом, держать его перед лицом Божиим, молиться за него. Прозвучал вопрос о том, были ли случаи исцеления человека после того, как он освобождался от духовного груза, бывают ли чудеса в хосписе. "Чудеса - это не только выздоровление тела. Очень много происходит чудес, когда люди обретают веру в человечество, веру в Бога, открывают для себя новые человеческие отношения. Это важнее, чем физическое исцеление. Когда человек поправляется, чудо заключается не в физическом выздоровлении, а в том, что он начинает жить не так, как жил до этого, в другом измерении, вместе с Богом", - заключила Фредерика де Грааф.

Фредерика де Грааф - духовная дочь владыки Антония Сурожского, голландка по происхождению, принявшая православие. 23 года она была прихожанкой храма в Лондоне, где служил митрополит Антоний Сурожский. Получила медицинское образование, работала в онкологических больницах и хосписах Лондона. В 2001 году по благословению митрополита Антония переехала в Россию. С 2002 года и по сей день работает в качестве рефлексотерапевта и психолога в Первом московском хосписе. В своей книге "Разлуки не будет" она рассказывает о том, как понять страдающего ближнего, его чувства и страхи, боль, отчаяние, одиночество, как утешить, быть вместе с ним и в словах и в молчании, как сопутствовать ему в те часы и минуты, которые, быть может, становятся последними и самыми главными в его жизни. Книга напоминает, что помощь - это не просто намерения, желания, порывы, пусть и пылкие. Это еще и умение, ремесло, самодисциплина, специальные навыки и знания.

ИА "Вода живая",
28.01.16