Прошла лекция протоиерея Константина Пархоменко о благодати

Отец Константин задумал цикл бесед о том, что такое благодать Божия, как она понималась в Священном Писании, что каждый святоотеческий век привнес в это понимание, когда зарождается культ почитания святынь. Лекция стала вводной по отношению к циклу передач, которые он разместит на своих интернет-площадках.

Лектор отметил, что в почитании святынь есть и то, что вызывает тревогу и недоумение, поделился наблюдениями из своего пастырского опыта: многие пожилые люди буквально окружают себя "святынями" сомнительного свойства - хранят бумажки, в которые были завернуты просфоры, огарки свечей, скорлупу от пасхальных яиц, ветки вербы и троицкие березки. Забавный случай был во время его учебы в семинарии. Один из студентов почистил пасхальное яйцо и положил на престол скорлупу, а второй говорит: "Убери, это неблагоговейно!" Тот возразил: "Это же святое яйцо, освященное!" И они вступили в настоящий богословский спор.

"Что такое "благодать"? Хорошее, прекрасное русское слово. Благодать - это, по определению классическому, нетварная божественная сила, в которой Бог являет Себя человеку, а человек с ее помощью преодолевает в себе греховное начало и достигает степени обожения (или освящения). То есть это благой дар, помощь от Бога. Слово это, "благой дар" или "благодать", встречается и в Ветхом, и в Новом Завете. Означает оно все что угодно, много смыслов у этого слова. Например, в Ветхом Завете: "А на дом Давида и на жителей Иерусалима изолью дух благодати и умиления, и они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце" (Зах. 12:10). Порой в Синодальном переводе Ветхого Завета слово "благодать" переводится как "милость", "благоволение" - или как "приятность", "расположение" и даже "миловидность". В книге Притчей Соломоновых читаем: "Миловидность обманчива и красота суетна, но жена, боящаяся Господа, достойна хвалы" (Притч. 31:30). В оригинале там слово "благодать", потому что красота женская - тоже своего рода благодать от Бога. Ветхий Завет нам не дает подсказки, как понимать слово "благодать". В Новом Завете тоже все зыбко", - отметил лектор.

Он обратил внимание на то, что в современных переводах Священного Писания вариантов перевода слова "благодать" множество. Переводчики говорят, что в Новом Завете "благодать" не всегда означает помощь Божию. Греческое слово означает "милость", "благодеяние", "награда", "услуга", "одолжение". Любовь, которую христиане кому-либо оказывали, тоже часто переводится словом "благодать", например: "И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога и находясь в любви у всего народа" (Деян. 2:46-47) - в оригинале "не находясь в любви", а "имея благодать у всего народа". Апостол Павел в посланиях называет благодатью подаяние, которое одни христиане собирают для других. Таким образом, Новый Завет тоже не дает однозначного ответа, что такое благодать.

Понятие благодати развивалось с течением времени. Последней "точкой" можно назвать XIV век, учение Григория Паламы о нетварных божественных энергиях, которые пронизывают космос и которыми благодать доставляется во все уголки Вселенной. У святых отцов благодать понимается не просто как любовь, которую оказывает человек человеку, а как заботливое, спасительное действие Бога по отношению к человеку. Это благой дар от Бога человеку для спасения. В те времена еще не сформировалось учение о вещественной святыне, еще не придумали освящение воды, не додумались до освящения нательных крестиков и икон.

Например, апостол от семидесяти Климент Римский пишет, что "многие женщины, укрепленные благодатью Божией, совершили много дел мужественных". Благодать понимается как сила, укрепляющая христианина на пути духовного совершенствования. Святой Игнатий Богоносец призывал укрепляться благодатью Божией, он говорит о конкретном человеке: "Да будет всегда благодать с ним". Это уже существенное отличие от апостола Павла, который под благодатью понимал даже пожертвования. Тему благодати развивали и Тертуллиан, Ориген, Климент Александрийский. Постепенно это понятие сужается. Благодатью считается помощь и сила Божия, подаваемая человеку ради спасения.

Вклад в развитие темы благодати Божией внесли святители Василий Великий и Григорий Богослов. У последнего прослеживается мысль, что Бог, воздействуя Своей силой, приводит человека к спасению, покаянию, вере истинной. В пример святитель Григорий приводит своего отца, который был язычником, а потом пережил обращение к Богу. Веру он получил в награду за добродетели, для него вся протекшая жизнь до крещения была приготовлением к просвещению. Святитель размышляет, что нужно для спасения, и приходит к выводу, что нужны две части благодати Божией и одна часть человеческого усилия.

Важной вехой в развитии учения о благодати были труды святого Макария Великого, правда, сегодня невозможно отделить высказывания самого преподобного от слов его учеников. Так или иначе, в этих источниках много написано о благодати, действующей в жизни человека.

В те времена пока еще ничто, кроме Причастия, не считалось святыми. Вода и елей - это вещи, над которыми молились, чтобы они приняли силу Божию, но еще не было сформулировано, каким образом вода и елей могут принять эту силу. Святые отцы понимали благодать как силу, направленную на человека. Святой Макарий Великий говорит, что человека, который ищет спасения, можно сравнить с младенцем, который плачет и тянется к матери. Как мать не может не приласкать, не накормить, так и Бог не может. Как младенцу нужно плакать, чтобы мать обратила на него внимание, так человеку нужно искать Бога, иначе Он не придет ему на помощь. Так закладывается понятие о синергизме, содействии в спасении воли божественной и человеческой.

Начало обращения к Богу - это плач, раскаяние. Человек видит свои грехи, содрогается и плачет: он стал искать Бога. Тут Бог и обращается к человеку с благодатью. Если душа воздохнет и возопиет к Нему, Он ниспосылает ей духовного Моисея, избавляющего от египетского рабства. Человек, что-то получая от Бога, должен понимать, что это благодать, бесплатный дар, и не превозноситься.

Важным этапом на рубеже IV и V столетий был спор кельтского монаха Пелагия, по имени которого названа ересь пелагианства, с Блаженным Августином о том, от кого исходит инициатива спасения. Пелагий предположил, что грех Адама и Евы - это их личный выбор, он не оказал влияния на природу человеческую. Каждый сам делает выбор, грешить или не грешить, нет природной склонности к греху, и мы не нуждаемся в особой помощи: захотим - и не будем грешить.


Иоанн Златоуст скорее склоняется к тому, что человек сам должен для спасения совершить много усилий. Но святитель умер, когда эти споры только начались. Потом Блаженный Августин впал в другую крайность, что благодать за человека практически все делает, а Иоанн Кассиан эти два полюса уравновесил. В деле спасения Православная Церковь приняла за основу учение святого Иоанна Кассиана Римлянина, на Западе же восторжествовала точка зрения Блаженного Августина.

В документе, известном как "Корпус Ареопагитик", относящемся примерно к 510-м годам (это труды святого Дионисия Ареопагита и/или группы его учеников), говорится о восхождении души к  Богу, о действии благодати, которая душу возносит ввысь. Чтобы спастись, человеку необходимо пройти этапы очищения, просвещения и совершенства. Очищение есть освобождение духа путем отвлечения от всего внешнего, чувственно-материального. Просвещение - заполнение ума религиозными вещами и понятиями, богослужебными текстами, песнопениями, молитвой, богомыслием. Следующий этап - совершенство: открыть душу, чтобы, как дождь увлажняет землю, благодать орошала душу, все доброе в ней произрастало, и человек восходил от силы в силу в познании Бога.

Преподобный Максим Исповедник писал об обожении, эта тема становится популярной у святых отцов с VI века. Об этом писали также святые Иоанн Дамаскин, Григорий Палама.

В 1351 году на Константинопольском Соборе учение святителя Григория Паламы было официально зафиксировано. Святитель теоретически обосновал и философски описал то, что кое-где у разных отцов встречалось, но не было прояснено. По его учению, сущность Бога непознаваема, а познать Его можно потому, что от Него постоянно исходят энергии. Они открывают Бога, люди могут стать причастными этим энергиям, уловить их. Бог действует в мире посредством энергий. Их можно стяжать, накапливать и так соединяться с Богом, но не с Его сущностью. Свет Фаворский, который видели апостолы, которым просиял Христос, и есть энергия Божия. Когда святой вступает в общение с Богом, то соединяется с Ним через энергию.

Григорий Палама это доказывал в полемике с католиками. По их учению, Бог непознаваем, благодать - просто импульс любви, который Он посылает. В православном учении благодать - нетварная энергия, которую Бога посылает в мир. По католическому учению, благодать - просто милость, помощь, дар Божий. С XIV столетия у католиков появляется учение о множестве благодатей. Раз благодать - импульс любви, то импульсов может быть много. Учение о множестве видов благодати, заботы Божией и на православии отразилось, многие обычаи - например, освящение предметов, - имеют корни в католическом учении. В Катехизисе Католической Церкви сказано, что существует три типа благодати - призывающая, помогающая жить в Церкви и освящающая. В православии такого нет, а есть одна благодать - нетварная энергия Божия.

Главный объект, на который забота Божия направлена, - человек. Благодать, по мнению всех святых отцов, всегда направлена только и именно на человека. Она благодать подается живому человеку, а если это подвижник, сохраняется и на мертвом. Останки святых почитали с I века - христиане благоговейно погребли и апостола Павла, и апостола Петра, ходили к ним на могилы. Важно, что у евреев мертвое тело считается нечистым. Это христианская идея, что тело подвижника прославлено. Например, в "Мученичестве Поликарпа, епископа Смирнского" начала II века сказано: "И так мы взяли затем кости его, которые драгоценнее дорогих камней и благороднее золота, и положили там, где следовало". Этот мотив есть и в других житиях раннехристианских святых.

В IV веке святитель Иоанн Златоуст рассказывал о мощах мученика Вавилы, из-за которых оракул перестал открывать тайны языческому жрецу. Иоанн Дамаскин, размышляя о святых мощах, говорит, что как при жизни святые были храмами Духа Святого, так и после смерти тела их причастны благодати. Она воздействует не только на душу, но и на тело. Святые останки становятся реликвиями древней Церкви. Их стали помещать в престолы, на которых совершается Божественная литургия. После VII Вселенского Собора эта практика стала повсеместной.

Чин освящения воды появляется в глубокой древности, хотя окончательно оформляется позже. В современном требнике есть много чинов на освящение вещей. Греки не знают освящения икон, у них нет в требниках такого чина, это католическая традиция. Поскольку у католиков появилось понятие о разных видах благодати, то есть и благодать, освящающая вещи.

Согласно постановлению VII Вселенского Собора в защиту иконопочитания, образ святого, Христа, Богородицы, вид креста священны сами по себе. Если вид креста сохраняется, это святыня. Если крест ломается, его можно выбросить, это доски ненужные. В современной практике если стерся лик на иконе, ее надо благоговейно уничтожить - сжечь, или закопать в землю, или на доске новый лик написать, а в древности ее просто-напросто утилизировали, как обычную доску. Лик освящает доску, а если его нет, это не святыня. Греки по-прежнему против русской традиции освящать иконы. Впервые этот чин появляется в требнике Петра Могилы в 1646 году. Святой митрополит Киевский был ориентирован на Запад, из католических книг и почерпнул идею освящения икон, священных сосудов.

Когда большевики объявили об изъятии церковных ценностей, Святейший Патриарх Тихон запретил изымать священные сосуды, ссылаясь на то, что, согласно древним постановлениям, это святыня. Но в древней Церкви понятия "святыня" не было. Если в документах ранней Церкви осуждалось присвоение церковного имущества, то не потому, что это святыня, а потому, что это дорогая вещь - сосуды были из золота и серебра, завесы расшиты золотом или серебром. Это воровство церковного предмета, то есть не было понятия, что сосуд, используемый для богослужения, святой. Также запрещено использовать святые сосуды для чего бы то ни было, или помещение храма Божия использовать не по назначению, потому что храм Божий украшался изображениями Христа, Богородицы, святых, на церковных сосудах были тоже святые изображения, а не потому что сами по себе сосуды или стены были святыми. Византийский канонист Иоанн Зонара в XII веке пишет: "Отделенное Богу не должно обращать на обычное употребление, ибо оно освящено, будет ли это какой-либо сосуд, или ткань, или воск, принесенные в храм". То есть чина освящения не было - то, что они принесены на службу Божию, их и освятило.

Можно ли богослужебные сосуды переплавить, чтобы накормить голодающих людей? Можно. Если на них выгравированы иконы, при переплавке они все равно потеряют очертания. Идея о какой-то святости предметов - надуманная. Много веков в Православной Церкви никакие вещи не освящались. Освящать нательный крестик - тоже католическая традиция.

В Иерусалимском храме были священные сосуды и другие священные предметы. В Ветхом Завете существовало понятие "кабод", что мы переводим как "слава Божия", она проявляется в том числе через материальные вещи. Например, иудеи верили в передачу силы Божией через возложение рук. Недаром, когда ко Христу приходит сотник и просит помочь его больному слуге, Христос говорит, что придет и возложит на него руки. А сотник говорит - не надо, скажи только слово. И Христос поразился: "И в Израиле не нашел Я такой веры" (Мф. 8:10). Потому что Христос привык, как было принято среди евреев, возлагать руки, хотя Он и без этого мог, конечно, исцелить. А евреи считали, что только через прикосновение происходит какая-то передача благодати. В Деяниях апостолов говорится, что когда апостол Петр проходил по улицам, люди клали на землю своих больных, чтобы тень Петра на них упала, потому что обязательно должен быть какой-то вещественный контакт. Но христианство пошло по другому пути. Когда говорят, что христианская традиция что-то унаследовала от иудейской, это неправда. Ранние христиане отталкивались от Храма, тот Храм распял, предал Христа. Христиане ничего не заимствовали, их традиции не имеют преемства с иудейскими.
ИА "Вода живая",
30.04.25