Богословско-философский семинар "Теологический поворот в современной феноменологии" прошел в Санкт-Петербурге

Богословско-философский семинар "Теологический поворот в современной феноменологии" прошел 18 июня в просветительском центре Феодоровского собора в Санкт-Петербурге. На семинаре обсуждались ключевые для современного богословия вопросы в их феноменологической интерпретации. 

Организаторами семинара выступили храм Феодоровской иконы Божией Матери и Общецерковная аспирантура и докторантура при Отделе внешних церковных связей Русской Православной Церкви. 

Богословский семинар объединил философов и богословов (специалистов и любителей), которым близка проблематика взаимоотношений христианской теологии и различных направлений современной философии. Участники семинара имели возможность представить результаты своих научных исследований и в ходе дискуссии обсудить наиболее острые и важные вопросы в данной сфере. 

Докладчиков и участников семинара приветствовал священник храма Феодоровской иконы Божией Матери иерей Алексий Волчков. "Идея наших мероприятий - проводить собрания для тех, кто интересуется вопросами современного богословия и философии с целью найти точки соприкосновения, конфликта и пересечения. Мы намереваемся обсуждать непростые темы, идеи для которых мы будем черпать в трудах Аристотеля, Платона, Иоанна Златоуста, Мартина Хайдеггера, Эммануила Левинаса, Жана-Люка Мариона и многих других. Нас интересует, что есть общего у Священного Писания и означенных мыслителей. Сегодняшняя встреча посвящена такому явлению в современной философии, как теологический поворот во французской феноменологии", - сказал он. 

Модератор собрания кандидат философских наук старший преподаватель Института философии СПбГУ Игорь Зайцев подчеркнул, что организаторы семинара нацелены на создание и поддержание самого широкого диалога между представителями философского и богословского сообщества. 

С первым докладом - на тему "Тео-поэтика возможного: способы мыслить Бога после метафизики" - выступила доктор философских наук профессор Российского государственного гуманитарного университета Светлана Коначева. По словам автора, в последние два десятилетия тональность богословских текстов сконцентрировалась вокруг слова "после" - после метафизики, после Бога и т.д. Основополагающей стала идея метафизики после Бога, проект религии без религии. 

Светлана Коначева опиралась в своем докладе на концепцию профессора философии Дублинского университета Ричарда Керни, который пытается быть не таким радикальным, как его современники, и найти средний путь. Для него категория "возможного" оказывается ключевой - "Бог не есть, но может быть". Этот новый способ мыслить Бога, не замкнутого в своей действительности. Бог - это нечто до, между и сверх бытия и небытия. Керни возводит это осмысление Бога к истолкованию ответа на вопрос Моисея о Имени Бога: не "Я есть сущее" (как это передается в стандартном переводе), но "Я тот, кто может быть". Бог п