Богословско-философский семинар "Теологический поворот в современной феноменологии" прошел в Санкт-Петербурге

Организаторами семинара выступили храм Феодоровской иконы Божией Матери и Общецерковная аспирантура и докторантура при Отделе внешних церковных связей Русской Православной Церкви. 

Богословский семинар объединил философов и богословов (специалистов и любителей), которым близка проблематика взаимоотношений христианской теологии и различных направлений современной философии. Участники семинара имели возможность представить результаты своих научных исследований и в ходе дискуссии обсудить наиболее острые и важные вопросы в данной сфере. 

Докладчиков и участников семинара приветствовал священник храма Феодоровской иконы Божией Матери иерей Алексий Волчков. "Идея наших мероприятий - проводить собрания для тех, кто интересуется вопросами современного богословия и философии с целью найти точки соприкосновения, конфликта и пересечения. Мы намереваемся обсуждать непростые темы, идеи для которых мы будем черпать в трудах Аристотеля, Платона, Иоанна Златоуста, Мартина Хайдеггера, Эммануила Левинаса, Жана-Люка Мариона и многих других. Нас интересует, что есть общего у Священного Писания и означенных мыслителей. Сегодняшняя встреча посвящена такому явлению в современной философии, как теологический поворот во французской феноменологии", - сказал он. 

Модератор собрания кандидат философских наук старший преподаватель Института философии СПбГУ Игорь Зайцев подчеркнул, что организаторы семинара нацелены на создание и поддержание самого широкого диалога между представителями философского и богословского сообщества. 

С первым докладом - на тему "Тео-поэтика возможного: способы мыслить Бога после метафизики" - выступила доктор философских наук профессор Российского государственного гуманитарного университета Светлана Коначева. По словам автора, в последние два десятилетия тональность богословских текстов сконцентрировалась вокруг слова "после" - после метафизики, после Бога и т.д. Основополагающей стала идея метафизики после Бога, проект религии без религии. 

Светлана Коначева опиралась в своем докладе на концепцию профессора философии Дублинского университета Ричарда Керни, который пытается быть не таким радикальным, как его современники, и найти средний путь. Для него категория "возможного" оказывается ключевой - "Бог не есть, но может быть". Этот новый способ мыслить Бога, не замкнутого в своей действительности. Бог - это нечто до, между и сверх бытия и небытия. Керни возводит это осмысление Бога к истолкованию ответа на вопрос Моисея о Имени Бога: не "Я есть сущее" (как это передается в стандартном переводе), но "Я тот, кто может быть". Бог преображает бытие, выходит за его пределы; своим именем Он дает клятву сохранить обетование, если человек продолжит хранить его Слово. 

Керни опирается на тексты многих мыслителей - Николая Кузанского, Дионисия Ареопагита, Ангелуса Силезиуса и других. Здесь в понимании Бога ключевым понятием становится сила бессилия, а не сила владычества. Бог - сила, возможность всех вещей, в которой все существует и движется, Бог есть полностью реализованная возможность быть, Он дает возможность человеку преображать свой мир. Для Николая Кузанского Бог - соединение абсолютной возможности и абсолютной действительности. Сам не нуждающийся в каких бы то ни было основаниях, Бог мыслится как тот, кто может быть, или тот, кто по ту сторону бытия и небытия. 

Опираясь на одного из крупнейших мыслителей XX века - Хайдеггера, который предложил категорию "тихая сила возможного", Керни идет дальше и дает новое понимание возможного, видя в нем судьбу бытия, выходящего из метафизического забвения. Поэтика возможного заключается не в том, чтобы спрашивать, кто и что есть Бог, а понять, как и когда он приходит к Бытию. Бог, который может быть, - это Бог, который обещает будущее, в котором человек соучастен ему. 

Во втором докладе под названием "Праксис и поэзис истины: facere veritatem у Мариона и Деррида" речь шла о различных концепциях истины. Доктор философских наук, профессор РГГУ Анна Ямпольская рассказала о дискуссии двух мыслителей - представителей теологической и а-теологический позиций - в свете их интерпретации взглядов Блаженного Августина. Толкуя "Исповедь", автор доклада вслед за Жаком Деррида указывает, что всякая молитва обращена в двух направлениях - к Богу и братьям (людям). Происходит радикальная трансформация субъекта в акте речи. Благодаря этому зову (молитве Богу) я обнаруживаю не Бога, а себя как того, кто Богу предстоит. По мысли Деррида, если есть возможность чего-либо, значит, есть причина этой возможности, сила, из-за которой она осуществляется. Тем самым агностик Деррида приходит к мысли о необходимости Бога. 

Анна Ямпольская предлагает понимание истины как выведение на свет, делание явным. Место истины - субъект, "я". Когда я переживаю покаяние, я оказываюсь при истине свидетелем, я вторичен по отношению к ней в том смысле, что не я творю истину, но истина творится во мне. Истина не может быть сведена к простому описанию, это обращение - не только к Богу, но и к другим. 

Заключительный доклад, автор которого - кандидат философских наук доцент Санкт-Петербургского христианского университета Татьяна Литвин, был посвящен особенности феноменологического прочтения Марионом некоторых понятий о времени Августина, ставших традиционными для христианского богословия. 

В работах Августина субъект поставлен перед необходимостью понять, как устроен мир. Субъект приходит к трансцендентальному уровню в неком движении души. Поскольку в человеческом существе есть память о Боге, оно никогда не сможет обрести себя, пока не обретет веру. Это путь через категорию времени, через поиск самого себя - есть воспоминание о Боге. Августин разводит понятия времени и вечности. Время не существует вне человеческой души. Согласно идее Мариона, нет иного способа осознать бытие, чем сотворение мира, время не существует вне созданного в нас начала творения. 

После выступлений докладчиков среди собравшихся развернулась дискуссия, в ходе которой обсуждались поднятые вопросы.