Представлены библейские переводы Андрея Десницкого

Отец Александр отметил, что Андрей Десницкий - один из немногих, кому довелось перевести весь Новый Завет, поскольку исторически сложилось, что разные части переводили разные люди - это касается и синодального перевода.

Андрей Десницкий рассказал, что никогда целенаправленно не собирался заниматься библеистикой. Весной 1992 года его, недавно закончившего университет, ныне покойный игумен Иннокентий (Павлов; 1952-2020), известный библеист, отправил учиться в Голландию. В Амстердаме он попал на специальной курс по библейскому переводу и заинтересовался этой темой. Обучение длилось год, затем Андрей Десницкий работал в Российском библейском обществе и участвовал в качестве переводчика в новом переводе на русский язык Ветхого Завета. Этот перевод вошел в состав Библии РБО, которая была издана. Продолжительное время Андрей Десницкий работал в Институте перевода Библии в Москве, был консультантом по переводам на языки народов России и некоторых других постсоветских стран. Сам он этих языков не знал, он консультировал переводчиков, отвечал на их вопросы. При этом он обнаружил, что на тюркские языки невозможно переводить дословно. На русский язык с греческого очень легко переводить Новый Завет дословно, потому что структура языка похожа: те же склонения, спряжения, свободный порядок слов. А в тюркских языках порядок слов жестко фиксированный, и если соблюдать правила грамматики, а их нельзя не соблюдать, приходится переставлять куски текста, но при этом нарушается логика: текст получается грамматически правильным, но непонятным. Особенно это касается посланий апостола Павла: там много риторических конструкций, логических построений, и так не всегда понятных современному читателю. Приходилось менять структуру текста.

В процессе этой работы библеист пришел к выводу, что на русский эти тексты надо тоже заново перевести. После синодального были и другие переводы Нового Завета на русский язык, в 1990-е и позже их даже было довольно много, но далеко не все качественные. Самый известный перевод - Валентины Кузнецовой. Основной недостаток этого перевода, по мнению Андрея Десницкого, - в нем слишком слышен голос самой переводчицы. Был также перевод Михаила Кулакова, очень достойный, но написанный не современным русским языком. Общецерковная конференция, посвященная Библии, состоялась в ноябре 2013 года. Ни до, ни после подобные конференции не проводились. Там работала переводческая секция, даже возник проект нового перевода, но дальше дело не пошло. И Андрей Десницкий понял, что должен перевести сам. В 2014 году он начал работу. В основном она проводилась в рамках сотрудничества с Институтом востоковедения РАН. Библеист выразил благодарность редактору Евгении Смагиной.

Говоря об особенностях нового перевода, Андрей Десницкий назвал два принципа. Первый - совместимость с православной традицией, поскольку русский читатель - в основном православный. Второй - использование современного русского литературного языка - без стилизации, архаизации. Русский язык, уверен переводчик, достаточно гибкий, на нем можно выразить любую самую сложную мысль так, чтобы она звучала естественно. И тут как раз необходимо было прибегать к синтаксическому переструктурированию, то есть не копировать греческий синтаксис, хотя русский язык это позволяет, а использовать другие конструкции.

Начал он с апостольских посланий, поскольку это самый сложный для понимания текст в традиционном переводе, затем пришла идея сделать перевод всего корпуса Нового Завета, тем более что послания - это 21 книга из 27. Издательство "Гранат" сначала выпустило послания апостолов, а потом уже полный текст Нового Завета. Книга есть в бумажном варианте, но есть и в электронном, на сайте переводчика.

Андрей Десницкий познакомил слушателей с приемами своей работы, взяв для примера Нагорную проповедь в Евангелии от Матфея. Знаменитые заповеди блаженства - как их перевести на современный язык? В синодальном переводе используется слово "блаженны", в переводе Кузнецовой для Российского библейского общества - "счастливы".

"А мне не нравится ни то, ни другое - почему? Потому что "блаженны" в современном русском языке - это слово либо сугубо церковное, такой церковный диалект, либо обозначение дурачка: "Вот блаженный пошел", то есть городской сумасшедший. Есть слово "блаженство", это уже получше. Но что такое "блаженство" в современном русском языке? Это высокая степень физического удовольствия. Это может быть "после баньки, да за водочкой, под хорошую закуску". О том ли идет речь в Нагорной проповеди? Но вот Кузнецова переводит "счастливы", но идет речь совсем не о том, что им очень хорошо, совсем не о том, что они счастливы. Идет речь о людях очень несчастных, по сути дела, с человеческой точки зрения. Те, кто нищие, у кого горе, кто голодает - разве они счастливы? Когда ты голодаешь, ты ни о чем, кроме еды, не думаешь вообще. И ты совершенно точно несчастливый человек. Блаженным можно, конечно, назвать, но речь идет скорее о том, что в каком-то высшем смысле они обретают благо, которого нет у людей сытых, довольных, успокоенных, устроенных в этой жизни. Поэтому я перевел "благо" - не "блажен сам по себе", а "благо тем, кто". Потому что русское слово "благо" мне показалось из слов с этим корнем наиболее близким к тому, что имеется в виду в оригинале", - сказал Андрей Десницкий.

Переводчик признался, что ему самому не всегда понятно, что имеется в виду в оригинале. Например, фраза "Блаженные нищие духом" - как ее правильно перевести? Он сам, когда прочитал это в раннем детстве, совершенно не понял, кто эти блаженные нищие духом, почему они блаженны. Приходилось сталкиваться даже с таким мнением: нищие духом - это духовно нищие люди, у которых нет никаких духовных запросов. Они не задают себе вопросов, живут как животные, и им хорошо в этом состоянии. Но уж точно не это имеется в виду в Евангелии! Можно предположить, что это какое-то очень известное в то время выражение, тем более что в книгах ветхозаветных пророков можно найти мысль, что есть люди, которые выбрали единство с Богом, а не успех в материальном мире. И может быть, слово "духом", которое добавлено у Матфея, там просто дательный падеж, который имеет чисто инструментальное значение, это попытка как-то определить, что не всякий нищий - блаженный, а только тот, для кого это нищета имеет какое-то духовное измерение. Андрей Десницкий перевел: "Благо тем, кто нищ перед Духом", но сам недоволен этим вариантом.

Вторую часть фразы он перевел: "Царство Небес - для них". Дело в том, что в современном русском языке выражение "Царствие Небесное" употребляется только в одном контексте: это молитва об упокоении. Мы понимаем Царствие Небесное как такое замечательное место, куда попадают хорошие люди после смерти. Но здесь совершенно точно не это имеется в виду, поскольку выражение "Царствие Божие", как другие евангелисты пишут, или "Небесное", как у Матфея, - это почтительный способ не произносить лишний раз слово "Бог", не упоминать Его имени всуе. То есть Царствие Небесное - это правление Бога, которое осуществляется здесь и сейчас, если люди уже готовы к этому, и осуществится когда-то в полном объеме во всей Вселенной. Оно уже сейчас может начаться, если человек живет по его законам, а не после смерти.

Или перевод другого стиха: "Благо тем, кому правда нужна, как вода и еда". Все, конечно, помнят выражение "алчущие и жаждущие правды". Но это устаревшие слова: если слово "жаждущий" еще можно иногда встретить, то "алчущий" - никогда. Переводчик предложил задуматься над смыслом этой фразы. Когда человек голоден, он думает о еде, когда он жаждет - о воде, и ни о чем другом думать не может. И вот, эти люди так думают о правде, так она им нужна. Правда, возникает вопрос, что имеется в виду под правдой. Правда сейчас понимается как синоним откровенности, даже беззастенчивости, а здесь, скорее всего, имеется в виду что-то близкое к понятию справедливости. И греческое, и древнееврейское слова обозначают не просто правду - "вот сейчас все вам расскажу, как есть", - а когда все устроено, как должно быть, когда в отношениях между людьми все честно. Но, с другой стороны, в русском языке противопоставление правды и лжи настолько укоренилось, что приходится сохранять его.

"Блаженны миротворцы" синодального перевода Андрей Десницкий перевел как "Благо тем, кто приносит мир". Слово "миротворцы" современный человек понимает как "люди в голубых касках", воинский контингент, который разъединяет враждующие стороны во время какого-то локального конфликта. Но миротворцы в голубых касках просто сохраняют мир, когда он уже хоть как-то установлен, да и это у них не очень получается. А в греческом языке сама форма слова обозначает: "Там, где не было мира, эти люди его создают". Его перевод точнее соответствует этому значению.

Переводчик отметил, что его перевод может кому-то не нравиться, он считает это совершенно нормальным. Синодальный перевод долго еще будет оставаться наиболее распространенным, но другие переводы тоже существуют, и это хорошо. Андрей Десницкий сравнил перевод с фотографией человека. Ни одна фотография не исчерпывает живого человека, а когда есть несколько хороших фотографий в разном настроении, при разном освещении, с разных точек зрения, тем более - в разном возрасте, можно получить гораздо более полное представление об этом человеке, чем когда есть всего одна фотография, пусть даже самая прекрасная.

Переводчик рассказал, что в следующем году будет участвовать в проекте интернет-портала "Страдающее средневековье" с циклом бесед "Трудные места Нового Завета". Также можно будет познакомиться с его авторским курсом "Рождение христианства. Как все начиналось" - он запускается в конце января 2025 года в третий раз на сайте "Vagantes".

Протоиерей Александр Сорокин отметил, что Андрей Десницкий в своей книге "Современный библейский перевод", которая вышла несколько лет назад, изложил принципы, которыми руководствуются переводчики, выделяя несколько переводческих моделей: литургическую, филологическую и общедоступную. Продолжает ли автор эту концепцию разделять и какой категории относится новый перевод? Связанный с этим вопрос: насколько новый перевод возможно применять за богослужением? При этом отец Александр признался, что уже проверил это, поскольку в Феодоровском соборе Евангелие читается за богослужением начала по-церковнославянски, а потом в русском переводе, и он попробовал читать этот перевод и считает, что он прекрасно звучит во время богослужения.

Андрей Десницкий выразил радость, что его перевод звучит за богослужением, и признался, что это не первый случай, но он не делал перевод как литургический. Филологический перевод - это такой, чтобы студент гуманитарного факультета вместе с комментариями получил доступ к оригиналу, когда он языка как следует не знает. А общедоступный - такой, чтобы человек, который вообще ничего не знает, понял смысл. Его перевод располагается где-то между совсем уж общедоступными и филологическим, но ближе к общедоступному. Эти три типа не обязательно встречаются в чистом виде, есть и много переходных вариантов. Есть, например, переводы для особых аудиторий - например, перевод Библии на язык жестов для глухонемых. Глухонемой может прочитать текст, но он не слышит, что когда читается во время богослужения - для этого надо ему переводить. К тому же глухонемые совершенно иначе общаются, у них абсолютно другое восприятие текстов, им трудно понять письменный текст. Есть переводы для конфессиональных аудиторий, например, перевод Библии для мусульман на русский язык.

Один из присутствующих задал вопрос, насколько переводчик учитывал ветхозаветный контекст. Андрей Десницкий ответил, что ветхозаветная составляющая, конечно, есть, другое дело, как ее учитывать. Например, есть слова "жертва" и от него невозможно избавиться, потому что это ключевое слово, термин, который нельзя просто взять и заменить. Но в современном русском языке жертва - это человек, который погиб в силу тех или иных трагических обстоятельств, и это плохо. А в Ветхом Завете жертва - это то, что человек отдает Богу добровольно. Тут переводчик ничего не может сделать. Необходимы какие-то комментарии, объяснение. Без ветхозаветного понимания жертвы Новый Завет вообще непонятен. Что произошло на Голгофе? Христа убили, очень плохо сделали, как жаль, что это произошло. Представления о жертве в том смысле, который имелся в виду, у современных людей нет. Интересно, что гораздо проще это понять, например, народам Сибири или Крайнего Севера, поскольку в их недавнем языческом прошлом или даже настоящем они регулярно приносят жертвы, поэтому отлично понимают эту идею: я отдаю что-то высшим силам, чтобы они были ко мне благосклонны. Поэтому на их язык это все очень легко перевести, а какие-то другие вещи, наоборот, сложно.

Был задан вопрос, почему Андрей Десницкий нигде не переводит само слово "Евангелие", у него не встречается словосочетание "Благая весть". Переводчик ответил, что делал это сознательно. Он привел пример из Послания к римлянам. В словах апостола Павла (Рим. 1:16) в синодальном переводе Евангелие приводится как "благая весть". Но мы же не говорим "Благая весть по Матфею, по Марку", греческое слово "Евангелие" вошло в язык, стало общеупотребительным термином. Поэтому он и решил это слово не заменять русским эквивалентом. Возможно, синодальный перевод так непоследователен, потому что переводчики хотели подчеркнуть, что это слово имеет конкретное значение, что Евангелие - не просто книга в богатом окладе, которая лежит на престоле.

Протоиерей Евгений Горячев напомнил, что Андрей Десницкий на презентации своего перевода в Москве говорил о том, что у него сначала рождается идея, а потом уже он ее сверяет с другими переводами. А вот нынешних студентов учат наоборот: прежде чем сделать что-то свое, нужно хорошенько изучить то, что сделали авторитеты. В чем преимущество метода Андрея Десницкого?

Переводчик ответил, что действительно сначала переводил сам, а потом заглядывал в другие тексты - и в греческий оригинал, и в иноязычные переводы - английский, немецкий, французский. В русский не заглядывал по одной простой причине - чтобы "не списывать". Конечно, иногда приходится повторять, потому что есть фразы, которые иначе перевести невозможно - если написано: "Он воскрес", это невозможно перевести по-другому. Но в целом важно сначала сделать что-то свое, потом поглядеть, как это у других. Иногда пожалеть, что кто-то другой нашел хороший оборот, а иногда порадоваться, что твой перевод точнее. А если ждать, пока ты изучишь все авторитетные мнения, можно за всю жизнь не успеть ничего сделать.

Протоиерей Александр Сорокин тоже смотрел московскую презентацию и напомнил прозвучавший там вопрос, не хочет ли Андрей Десницкий расположить книги Нового Завета не в каноническом порядке, а в хронологическом порядке написания, начиная с апостола Павла. Кроме того, отец Александр попросил рассказать об исследованиях, посвященных раннему христианству.

Андрей Десницкий ответил, что в бумажном издании как раз текст начинается с посланий. Он пользовался программой, которая так это расположила, и этот порядок оставил. В данном случае это непринципиально. Вряд ли какой-то оригинальный порядок может помочь в понимании этих текстов, тем более что мы доподлинно не знаем, каков он был на самом деле.

В настоящее время он работает над книгой о зарождении христианства. Она будет захватывать период примерно с 30 года, когда произошли Распятие и Воскресение, до 130-го, когда уже явно сформировалось то, что мы можем называть ортодоксией, когда появляются апологеты, когда последствия восстания Бар-Кохбы уже окончательно провело разделительную черту между христианством и иудаизмом. Интерес к раннему христианству обусловлен желанием заглянуть в прошлое, посмотреть на христианство как не на что-то окаменевшее. Он привел в пример два текста первого века, которые были современны каноническим книгам Нового Завета или даже предшествовали им. Одно из них - это "Дидахе", или "Учение Двенадцати апостолов". Там приведен евхаристический текст, в котором не упомянуто ни Тело, ни Кровь, ни Искупление - ничего из того, что потом станет краеугольным камнем ортодоксии. Об искуплении горячо и подробно говорил апостол Павел. Евхаристия есть - а Искупления нет. Как это может быть? Как они это понимали? И второй пример - раннехристианский текст "Оды Соломона", которым из из русскоязычных авторов занимался протоиерей Леонид Грилихес. Это сборник раннехристианских гимнов неизвестного авторства (как, впрочем, и "Дидахе"), в котором ни слова нет о грехе. Это не значит, что автор понятие греха отрицает, но оно его не интересует. Эти два примера поразительны. Дело не в том, что первые христиане по-другому одевались или на других языках говорили. Интересно и важно понять, почему в результате победила та версия, которую мы имеем сейчас. И это поможет нам понять саму эту версию.

Очень интересна тема иудеохристиан, с которыми апостол Павел очень жестко спорил, поскольку они соблюдали Моисеев закон и вообще считали себя иудеями, но при этом признавали Иисуса Мессией. Они существовали несколько веков. Наши представления о них основаны на текстах их противников, а это значит, что там много передергиваний. Андрей Десницкий рассказал, что работает над заключительной главой этой книги. И там он ставит вопрос: были другие версии христианства, они ушли из жизни - значит ли это, что они были зря, что ничему не могут нас научить, ничего не могут нам дать?

Андрей Десницкий ответил и на ряд других вопросов, касающихся разных мест из его перевода Нового Завета, а также на вопросы по его переводу книг Ветхого Завета.

Встреча транслировалась в группе Федоровского собора "ВКонтакте".

ИА "Вода живая",
20.11.24